Spinoza
“Dios es un titiritero…”
El Holandés Baruch Spinoza vivió en 1632 a 1677.
Pensaba que lo que mantenía vivo tanto al cristianismo como
al judaísmo eran los dogmas anticuados y los ritos externos. Fue el primero en
emplear lo que llamamos una visión “critico-histórica” de la Biblia. Negó que la
Biblia estuviera inspirada en Dios.
Un punto de la filosofía de Spinoza es precisamente ver las
cosas bajo “el ángulo de la eternidad”. Spinoza no solo dijo que todo lo que
existe es naturaleza, también decía que Dios es igual a la naturaleza. Veía a
Dios en todo lo que existe, y veía todo lo que existe en Dios. Para Spinoza
Dios no creo el mundo quedándose fuera de su Creación. No, Dios es el mundo. A
veces se expresa de una manera un poco distinta. Afirma que el mundo está en
Dios.
Cuando Spinoza utiliza la palabra “ética” podría traducirse
tan por “arte de vivir” como por “moral”, en su ética quería mostrar como la
vida del hombre está condicionada por las leyes de la naturaleza. Por ello
debemos liberarnos de nuestros sentimientos y afectos, para así encontrar la
paz y poder ser felices, opinaba el…
Opinaba que solo hay una sustancia. Todo lo que existe
proviene de lo mismo, decía. Y lo llamaba sustancia, otras veces lo llamaba
Dios o Naturaleza. Cuando Spinoza emplea la palabra naturaleza no solo piensa
en la naturaleza extensa, con “Sustancia”, “Dios” o “Naturaleza” quiere decir
“Todo lo que existe”, también lo relativo al espíritu.
Según Spinoza, los seres humanos conocemos dos de las
cualidades o formas de aparición de Dios. Spinoza llama a estas cualidades
“atributos” de Dios, y esos atributos son precisamente el “pensamiento” y la
“extensión” de Descartes.
Spinoza pensó que todas las cosas físicas que existen o
acontecen en nuestro entorno, son expresiones de Dios o de la Naturaleza.
Porque todo es Uno. Solo hay un Dios, una Naturaleza o una Sustancia. Spinoza
penaba que Dios, o las leyes de la naturaleza, son la causa interna de todo lo
que ocurre. Spinoza afirma que solo un ser que plenamente es la “causa de si
mismo” puede actuar en total libertad. Adema pensaba que son las pasiones de
los seres humanos, las que nos impiden lograr la verdadera armonía y felicidad.
No obstante, si reconocemos que todo ocurre por necesidad, podremos logar un
reconocimiento intuitivo de la naturaleza como tal. Esto fue lo que Spinoza
llamo ver todo “sub specie aeternitatis” (ver todo bajo el ángulo de la
eternidad).
Locke
Locke está convencido de que todo lo que tenemos de
pensamientos y conceptos son solo reflejos de lo que hemos visto y oído. Antes
de captar algo con nuestros sentidos, nuestra conciencia es como una “tabula
rasa” o “pizarra en blanco”. Locke también compara la conciencia con una
habitación sin amueblar. Pero luego empezamos a captar con los sentidos. Vemos el
mundo a nuestro alrededor, saboreamos, olemos y oímos. Y nadie lo hace con más
intensidad que los niños pequeños. De esta manera surge lo que Locke llama
“ideas simples de los sentidos”. Las ideas simples de los sentidos son
elaboradas mediante el pensamiento, el razonamiento, la fe y la duda. Así surge
lo que Locke llama ideas de reflexión de los sentidos. Así distingue entre
sentir y reflexionar, pues la conciencia no es siempre una receptora pasiva.
Locke subraya que lo único que recibimos a través de los
sentidos son impresiones simples, todo el material de nuestro conocimiento
sobre el mundo entra al fin y al cabo por los sentidos, por lo tanto, los
conocimientos que no pueden derivarse de sensaciones simples, son conocimientos
falsos y deben ser rechazados.
Locke distinguía entre lo que llamaba cualidades primarias y
secundarias de los sentidos:
Las cualidades primarias de los sentidos hacen referencia a
la extensión de las cosas; su peso, forma, movimiento, número.
Las cualidades secundarias de los sentidos hacen referencia
a cuando decimos si algo es dulce o agrio, verde o rojo, frio o caliente.
En lo que se refiere a la realidad extensa, Locke está de
acuerdo con Descartes en que esta realidad tiene ciertas cualidades que los
seres humanos pueden captar con su razón. Locke también dio pie a lo que él
llamaba “conocimiento intuitivo” o “demostrativo”. Opinaba que para todos
existen ciertas normas básicas, y defiende la llamada idea “derecho natural”
que es un rasgo racionalista, otro rasgo racionalista de Locke es que pensaba
que es inherente a la mente del hombre pensar que hay un Dios.
Locke fue uno de los primeros filósofos de la época moderna
que se preocupó por los papeles de los sexos, Locke anticipo en general muchas
ideas liberales que más adelante, durante la ilustración llegaron a florecer en
la Francia del siglo XVIII.
Hume
“Déjaselo a las llamas…”
David Hume, que vivió de 1711 a
1716 su filosofía ha pasado de ser sairuis, importante entre los empiristas. Su
importancia se debe en parte al hecho de que él fue quien inspiro al gran filósofo
Immanuel Kant.
Como empirista, Hume considero
una obligación el ordenar todos los conceptos y pensamientos confusos que
habían inventado todos a aquellos hombres, Hume desea volver a la percepción
inmediata de los hombres, ningún filosofo podrá jamás llevarnos detrás de las
experiencias o darnos reglas de conductas distintas a las que elaboramos
meditando sobre la vida cotidiana decía él.
Hume quiere volver a la
percepción infantil del mundo, antes de que todos los pensamientos y reflexiones
hayan ocupado sitio en la conciencia. Hume empieza por constatar que el hombre
tiene dos tipos de percepciones, que son impresiones e ideas. Con
“impresiones”, quiere decir la inmediata percepción de la realidad externa. Con
“ideas”, quiere decir el recuerdo de una impresión de este tipo. Además Hume
subraya que una impresión como una idea pueden ser simples o compuestas.
Hume subrayo que todos esos
materiales que utilizamos para componer imágenes soñadas tienen que haber
entrado a la conciencia alguna vez como impresiones simples.
Hume quiere atacar todas aquellas
ideas y pensamientos que no tiene su origen en su correspondiente sensación.
Quiere ahuyentar toda esa palabrería que durante tanto tiempo a dominado el
pensamiento meta físico y lo ha desprestigiado.
La idea del yo es una idea larga
cadena de impresiones simples que nunca has percibido simultáneamente, no es
más que un manojo o un montón de juicios diferentes que se suceden de uno a
otro con una rapidez increíble, y que están constantemente en cambio y
movimiento dice Hume, lo que quiere decir Hume es que no tenemos ninguna
“personalidad” que esté detrás de tales juicios y estados de ánimos que van y
vienen.
Hume no era un cristiano, pero
tampoco era un ateo convencido era un agnóstico (es alguien que no sabe si
existe un Dios) solo acepto como verdadero aquellos sobre lo que tenía
sensaciones seguras. Y mantuvo abierta las de más posibilidades, no rechazo ni
la fe en el cristianismo ni la fe en los milagros, pero esas dos cosas tratan precisamente
de fe, podemos decir que la última conexión entre fe y razón fue disuelta entre
la filosofía de Hume
Hume se revelo contra el
pensamiento racionalista. Los racionalistas habían opinado que inherente a la
razón del hombre es saber el bien y el mal pero según Hume no es la razón la
que decide lo que decimos y hacemos son nuestros sentimientos. Según Hume todo
el mundo tiene cierto sentimiento hacia el bien de los demás, tenemos la
capacidad de demostrar la capacidad compasión, pero esto no tiene nada que ver
con la razón.
Hume señalo que nunca se debe
partir de frases “es” para llegar a frases de “debe “, hemos señalado que no
podemos probar con la razon como podemos actuar responsablemente no equivale
agudizar la razon si no agudizar los sentimientos que tiene hacia los demás, “no
va en contra la razon el preferir de la destrucción del mundo entero a tener un
rasguño en un dedo” dijo Hume.
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